Celebramos a La Pachamama

Siempre escucho decir o leo Pachamama la madre tierra en un sentido simplista haciendo referencia  a la tierra (suelo) y sus frutos vinculados a la agricultura, cuando en realidad tiene un sentido más amplio, analizando las palabras que la componen decimos Mama: madre y Pacha: universo, mundo, tiempo o lugar pues tierra en quechua es ashpa o allpa.
Por Juan "Meco" Salas
OpiniónPor lo tanto Pachamama sería la madre de la tierra, madre del mundo o madre del tiempo, madre del lugar.La Pachamama es la más popular de las celebraciones en el Noroeste Argentino - Incaico que aún sobrevive con fuerza en algunas regiones que la evangelización no logro extirpar de la vida espiritual de las comunidades aborígenes, ni terminar con las manifestaciones rituales campesinas con las que se la venera. De ella no hay imágenes, no ha cambiado su nombre, tampoco sus funciones, hasta la forma de rendirle culto parece mantenerse. A la Madre Tierra (mundo, universo) se le ofrece toda la cosecha y el primer trago en las fiestas. Todo el mes de Agosto se la invoca, en las casas, en las señaladas se le ofrece coca, alcohol y las puntas de las orejas del ganado para pedir su producción. La "Pacha" como le decimos, está presente en casi todos nuestros actos sagrados: Cuando nace un niño y también en la despedida de los difuntos. Se rinde culto en nuestro pueblo a la par de una profunda fe cristiana, sin ningún tipo de problemas. La Pacha es la Madre, todo lo que sale de ella es vida, y todo lo que regresa a ella recibe nuevamente vida.La Cosmovisión Andina, considera que la naturaleza, el hombre y la Pachamama, son un todo que viven relacionados perpetuamente. Esa totalidad, es para la Cultura Andina, un ser vivo, la pacha es la energía de vida. El hombre tiene un alma, una fuerza de vida, y también lo tienen todas las plantas, animales y montañas, etc., y siendo que el hombre es la naturaleza misma, no domina, ni pretende dominar. Convive y existe en la naturaleza, como un momento de ella. Toma de ella lo que necesita, de esa forma se asegura que las generaciones siguientes tendrán lo necesario para vivir.La tierra, dentro del conjunto de elementos que forman la comunidad indígena, es vida, lugar sagrado, centro integrador de la vida de la comunidad. En ella viven y con ella conviven, a través de ella conviven en comunión con sus antepasados y en armonía con Dios. Por eso mismo la tierra, su tierra, forma parte sustancial de su experiencia histórica y de su propio proyecto histórico. En los indígenas existe un sentido natural de respeto por la tierra; por eso hay que cuidarla, pedir permiso para sembrar y no maltratarla.La tierra se constituye en un receptáculo de todas las fuerzas sagradas del universo que se manifiesta en montes, bosques, vegetación y aguas. La tierra lo sostiene todo, es la base de la vida. La misma vida humana está ligada a la tierra de forma profunda.La Tierra para nuestras comunidades es la madre buena que da a luz, que cuida y alimenta a sus hijos, les regala montañas y ríos, el suelo y el subsuelo, es el lugar donde descansan los antepasados y constituye la raíz de su economía, de su cultura, de su espiritualidad.

La ceremonia
En casa comienza a horas muy temprana, con el saumerio de la vivienda. Cerca del medio día empiezan a llegar los invitados del dueño de casa, entre ellos vecinos, compadres. Luego de los saludos y bienvenidas, comparten un almuerzo. Luego de la gran comilona, llega el momento de la esperada ceremonia: se trasladan hasta el centro del patio, donde se procede al cavado de un hoyo, o recavado y se ofrenda. Luego se procede al tapado del hoyo, para completar la ceremonia, los presentes se toman de la mano para expresar el espíritu de hermandad que reina, y en rueda danzan alrededor del hoyo ya tapado, al son de la caja, flauta y la copla.En los cerros,  en las sendas se encuentran cada tanto amontonamientos de piedra llamados apachetas que tienen un doble sentido: guiar a los viajeros y ser un altar en el cual se dejan ofrendas de diversas características: Estas apachetas son bien recibidas por la Madre Pacha que ayudará a los peregrinos a llegar a destino sin inconvenientes. Cada vez que se va a sembrar, cosechar, marcar la hacienda o correr el ganado, se cava un hoyo y en él se depositarán las ofrendas... es lo que se llama corpachar o dar de comer a la tierra.

Ofrendas
Las hojas de coca no deben faltar por ninguna causa, ya que esta es una planta sagrada de nuestros ancestros, arbusto que le da vida al hombre, ya que calma el cansancio de los hombres en los trabajos más duros que realice también en las largas caminatas por los cerros. El alcohol considerado el elemento de la salud, ya con él nos limpiamos las heridas, nos curamos del apunamiento, tanto nosotros como a los animales, forma parte del ritual ceremonial a la Pachamama, buscando la salud de los hombres. La  chicha son las bebidas de la alegría, de la fiesta del carnaval elaborada basándose en de maíz y de maní  No debe faltar tampoco el "yerbiao" hecho con las plantas aromáticas de nuestra tierra como cedrón, toronjil, peperina, menta, yerba buena, burro, muña muña, etc, Se le ofrecen distintas comidas, basándose en maíz que pueden ser: picante de mote, tamales, sopa de harina de maíz. Papas hervidas, empanadas, ocas hervidas, sopa de maní, guiso de quínoa, y la infaltable carne hervida, todas estas comidas se entregan en ofrenda generalmente en una olla.La Pachamama Andina no es un simple medio de producción, sino que es algo sagrado, el centro de toda su vida comunitaria y religiosa. "Un indio sin tierra es un indio muerto" afirma Tomás Balduino. En otra oportunidad hablare de la palabra indio. La tierra es territorio y forma parte de su mismo cuerpo personal y social. Existe una comunión profunda entre el pueblo y la tierra. Se le ofrecen ritos para agradecerle sus frutos y pedirle sus bendiciones.Hay que dejar de gastarla, pues la tierra no es para ser explotada sin límites, si no para vivir de ella de generación en generación.